漆园小吏庄周常做怪梦，一忽儿是蝴蝶，一忽儿又是骷髅。旁人说他荒唐，他却说：“你们醒着时分的疆界，才是梦话。”这话听来玄乎，却藏着庄子给世人的一剂清凉散——我们总在“梦外”筑起高墙，把功名、利禄、生死、荣辱砌成实实在在的壁垒，在里面患得患失，鞭打快牛似的赶着自己往前奔。可庄子眯眼瞧着这热闹，反问道：“你们怎知此刻不是大梦？”
他说“梦饮酒者，旦而哭泣”，梦里欢喜醒来悲，醒时的悲欢又何尝不是另一场梦的起头？这叫“两重天”。一重是肉眼看见的、双脚踩着的“人间世”，规规矩矩，是非分明；另一重是心眼照见的“逍遥游”，万物为一，死生同状。世人卡在第一重天里，咬牙切齿地分辨着成功与失败、拥有与失去，如同盯着水中月影争论盈亏，忘了抬头看那天上月轮本就无增无减。庄子却不忙着拆穿，他只讲故事：丽姬嫁晋王，初时哭湿衣裳，后来享受锦衣玉食，便悔当初的哭泣了。你看，眼前的苦乐判断，换个境遇就颠倒过来，哪有定准？
所以他要人“游心乎德之和”。这不是教你离群索居，而是把心从“必须如此”的绳套里解出来。好比庖丁解牛，眼里不见全牛，只见天然腠理，于是刀游走十九年若新发于硎。我们处事若能如此“以无厚入有间”，便不会硬碰硬地跟生活较劲。惠子守着那棵臃肿的樗树，只愁它无用；庄子却说，何不树之于无何有之乡，逍遥乎寝卧其下？有用无用，看谁来用，在什么天地里用。把自己活成“有用”的器物，是社会的福音，却是心灵的牢笼；肯在“无用”处安顿，才可能照见生命的宽敞。
就连生死这堵最硬的墙，庄子也要凿个窗户。妻死鼓盆而歌，不是薄情，是他看见了“气”的聚散如同四季运行。常人怕死，怕的是从“有”化“无”；但若本来就没有绝对的“有”与“无”，只有形态流转呢？髑髅说“无君于上，无臣于下，亦无四时之事”，死竟成了一场大自在。这不是劝人轻生，而是松开对“生”的过度执着。怕死，往往是怕丢下这身皮囊所装载的功业、关系、名声；可若这些本就是梦中道具，丢失又何妨？
于是“道心逍遥”不是飘在半空，而是在两重天之间自由往来。该挑水时挑水，该劈柴时劈柴，但心里明白：水只是水，柴只是柴，不必赋予它们黄金的重量。庄生梦蝶，醒后怅然不知谁梦谁，可他照样穿衣吃饭。最高妙的逍遥，原来是在人间世的烟火里，常怀一份“梦外”的幽默与轻盈——知道所有严肃的戏码，终究是造化指尖一场游戏。如此，得失不能伤，生死不能惧，在有限的肉身里，活出无限的天光云影来。